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REVISTA DE MUSEOLOGÍA KÓOT, 2019 AÑO 9, n.º 10, ISSN 2078-0664, ISSNE 2378-0664
Samour, Héctor. Revalorización de los sostas. Págs. 31-51.
Revalorización de los sostas
Héctor Samour
Docente investigador
Universidad Centroamericana José Simeón Cañas, UCA
hsamour@uca.edu.sv
DOI: http://dx.doi.org/10.5377/koot.v0i10.6698
URI: http://hdl.handle.net/11298/784
Resumen
El artículo hace una revisión minuciosa en torno al pensamiento de los sostas,
con el n de mostrar que su losofía constituye uno de los momentos claves
de la historia de la losofía griega. Lejos de ser un grupo de pensadores
superciales con un absurdo afán de destruir todo fundamento de una auténtica
losofía, los sostas aparecen como los iniciadores de un giro decisivo en la
historia del pensamiento humano, que puso en primer plano los problemas de la
vida social y ética, junto con el esclarecimiento de lo que fuesen las leyes y las
normas morales, así como de la inserción del ser humano en su medio histórico
y natural.
Palabras claves: Filosofía griega, sostas, Platón, ética.
Abstract
The article makes a comprehensive review of the thoughts of the sophists, to
show that their philosophy constitutes one of the key moments in the history
of Greek philosophy. Far from being a group of supercial thinkers with an
absurd desire to destroy any foundation of a true philosophy, the sophists appear
as the initiators of a decisive turn in the history of human thought, which put
in the foreground the problems of the social and ethical life, together with the
clarication of what the laws and the moral norms were, as well as the insertion
of the human being in its historical and natural environment.
Keywords: Greek philosophy, Sophists, Plato, Ethics.
ORCID: https://orcid.org/0000-0001-7218-0619
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1. Hablar de los sostas presenta dicultades de varios tipos: de tipo técnico
y metodológico unas, e ideológico otras. Las dicultades de tipo técnico son
las mismas que cuando se estudia a cualquier presocrático: sólo se disponen
de fragmentos de sus obras, por lo que la reconstrucción de su pensamiento
mediante de exposiciones o textos, que a veces se encuentran en testimonios
que no merecen conanza, resulta difícil. Si nos quedamos interpretando sólo
los fragmentos, que sería lo más objetivo, nos quedaríamos con una imagen
muy pobre.
Pero no solamente son dicultades técnicas, sino que a veces el problema es
ideológico. La principal fuente de interpretación de los sostas es la de Platón.
Pero la interpretación de Platón es interesada, ya que, al hacerla, tenía más
interés en justicar su propio sistema y el que atribuía a Sócrates, que en dar
una visión objetiva de la enseñanza de éstos. Lo que signica que el mejor
testimonio que se tiene no es excesivamente able. Además, ha habido toda una
tradición losóca que, al mismo tiempo que exaltaba las doctrinas platónicas,
denostaba a sus oponentes.
Si obviamos esto, se podría decir que los sostas dan inicio a lo que
llamaríamos “ciencias sociales”. Aunque hay alusiones en los presocráticos a
temas de losofía política, ésta no es precisamente su característica principal,
y, por lo tanto, la consideración racional más explícita de estos temas lo dan
los sostas: El estudio de las leyes, los estudios de gramática y retórica y el
concepto de educación, son propios de la sofística y ajenos a la losofía de la
naturaleza precedente.
Además, la teoría del conocimiento de los sostas surge como una crítica de
las investigaciones de la naturaleza y de la ontología montada sobre ella, pero
éstos no se quedan en mera crítica. Sus investigaciones sobre la vida social les
proporcionan una manera distinta de enfocar el problema del conocimiento,
lo mismo que una nueva manera de enfocar al hombre y el mundo, el tipo de
saber sobre lo que reexionan también lo es y además, porque la función de
ese ser tiene una vertiente práctica fundamental. Su valoración depende de su
repercusión social y política y no sólo su valor teórico contemplativo.
2. Para iniciar la revalorización de los sostas, diremos que las palabras “sosta”
y “sofística” tienen una historia que es conveniente conocer. Sostés (sostas)
es una palabra derivada del adjetivo sofos (sabio) y directamente del verbo
sononai (idear, inventar), que originalmente designaba a toda persona que
ha llegado a destacarse en alguna clase de actividad. Entonces, originalmente,
sofía y sofós tenían el signicado más traducible por “destreza”, “diestro” en
una ocupación determinada; posteriormente, el signicado evolucionó hacia un
signicado relacionado con el conocimiento, con lo que pasó a denotar algo
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próximo a la verdad de quien mereciera ese calicativo. Así, por ejemplo,
Píndaro podía escribir que el sabio es el que conoce más por naturaleza.
Esquilo, que el que tiene un conocimiento útil es sabio, no el que tiene muchos
conocimientos. Por su parte, la palabra sostés (sosta), es un nombre derivado
del verbo sostestai —practicar sofía. Diógenes Laercio puso de maniesto
que, en principio, sofós y sostés eran sinónimos. El término implicaba la
idea de educación y se aplicaba a los grandes poetas, considerados en Grecia
como los grandes educadores. El sosta enseña porque tiene un conocimiento
o una destreza especial que impartir, ya sea en las artes técnicas, en la oral o
en la política. Su sofía es práctica. Como pedagogos de ocio, educadores, sus
cualidades llegaron a calicarse por parte de la clase aristocrática como algo
deinós (temible), precisamente por ser expertos y hábiles en la argumentación
(Protágoras, 338c; 95c).
Conforme a lo anterior, es claro que tanto en su sentido general como en el
especial que se ha señalado, el término sosta no signicaba un oprobio. El
hecho de que Protágoras y sus seguidores se hubieran dado a sí mismos el
nombre, nos hace ver que el sentido peyorativo del término es algo posterior.
Es algo que obedece a toda la tradición aristocrática. En efecto, la aversión de
la que fueron objeto los sostas fue bastante general en la sociedad griega de la
época, sobre todo en los grupos que mantenían el espíritu aristocrático, para los
que la actividad comercial no tenía demasiado prestigio y menos el realizar un
trabajo intelectual a cambio de una remuneración. Al mismo tiempo inuyó el
hecho de ser extranjeros.
A esos motivos vino a sumarse el juicio de Platón. Su desprecio por el ideal
democrático lo llevó a criticar a aquellos movimientos que pudieran confundirse
con sus doctrinas. Y en un primer momento, la necesidad de resaltar la doctrina
socrática le llevó a ridiculizar a todo el grupo de sostas, ya que, según la opinión
de los ciudadanos, Sócrates ofrecía similitudes con éstos. El hecho es que, en
tiempos de Sócrates, el término “sosta” fue usado, aunque no solamente,
para referirse a una clase particular de educadores profesionales, que instruían
a los jóvenes mediante una retribución y daban exhibición de elocuencia. La
mentalidad aristocrática de Platón hace hincapié en este aspecto. Desde su punto
de vista, no podría elogiarse una actividad que enseñara el arte de la oratoria y
la política a la nueva clase burguesa que se estaba desarrollando y consolidando
en Atenas (Protágoras, 311c). En todo caso, hay que tener en cuenta que,
abarcando las actividades literarias de Platón de medio siglo, es de suponer que
los sostas contra los que se dirigen sus obras de vejez sean distintos de aquellos
a los que se reeren sus obras de juventud. Cuando Platón nació (427 a. de C.),
ya Aristófanes ridiculizaba a los sostas en sus obras, lo que hace suponer que
los ataques de Platón en El sosta se reeren a los círculos socráticos, como los
cínicos, cirenaicos y megáricos, que eran rivales de escuela. Coincide con ello
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el que Aristóteles emplease el término para desacreditar a los socráticos de la
escuela de Megara.
Entonces, los sostas, a los que nos vamos a referir, recibieron esa calicación
gracias a su habilidad para manejar la palabra entendida como un arma. Sin
embargo, por los motivos aducidos, esa habilidad pronto adquirió un valor
peyorativo y se identicó con los contemporáneos de Sócrates que, como
Protágoras, probablemente discutieron con él (Protágoras, 349a., p. I86).
También inuyó en el desprecio el que no fueran ciudadanos atenienses.
Gorgias, por ejemplo, fue a Atenas en el 427 a. de C., para tratar de un caso
acontecido durante la expedición de Sicilia. Hipias también realizó varias
misiones diplomáticas en Atenas. El hecho de que provinieran de distintas
ciudades y además viajaran constantemente en misiones diplomáticas, tuvo
consecuencias en sus posturas: su visión de la sociedad y de las leyes de las
ciudades fue mucho más amplia de la de aquellos que rara vez salieron de su
polis; ello repercutió en su concepción de los valores morales y políticos y
en su crítica a la religión. En contrapartida, su carencia de un lugar jo de
residencia les impidió crear escuelas doctrinales bien denidas. No tuvieron
continuadores que cuidaran sus enseñanzas y sus escritos. Esto también inuyó
en su desprecio ulterior.
Pero si bien no formaron escuela, ni incluso ellos mismos constituyeron una.
La denominación que les abarca por igual no obedece sólo a la práctica de una
docencia retribuida, sino a una serie de características:
— El cultivo de la retórica o arte de la palabra;
— La enseñanza de la areté política;
— Empirismo respecto del conocimiento;
— Escepticismo metafísico;
— Sus posturas respecto de la antítesis physis-nomos, naturaleza y convención.
— Temas comunes que autorizan a que hablemos en un sentido amplio de una
mentalidad sofística o de un movimiento sofístico.
3. Los sostas constituyeron la élite intelectual que el desarrollo de la burguesía
había forjado y fueron el exponente de las características dominantes culturales
de la época. La lucha entre la burguesía y la nobleza se manifestó también en el
plano de la lucha intelectual, en la medida en que ésta podía ser un instrumento
político de mayor importancia. El que los sostas se presentaran como maestros
de la areté política signicaba, a los ojos de la aristocracia que una nueva
clase asumía las funciones de la dirección política de la polis. Los sostas
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contribuyeron con sus enseñanzas a asentar la tesis de que todo ser humano es
capaz de actividades políticas y, por lo tanto, a que toda una nueva concepción
del mundo fuera cristalizando. Para entender mejor lo anterior, nos referimos
más ampliamente al condicionamiento socio-político de los sostas.
La vida social y política de los griegos experimentó durante el siglo V a. de C.
grandes transformaciones. En Atenas especialmente, la lucha de clases había
terminado por consolidar a la clase burguesa. Varios fueron los factores que
contribuyeron a ello. Un acelerado desarrollo de las fuerzas productivas que
condujeron al crecimiento del comercio griego y a la invención de la acuñación
de la moneda, posibilitó que la antigua comuna campesina, que descansaba
en la propiedad común y entregaba un excedente en forma de tributo, fuera
reemplazada por una comunidad de propietarios individuales, que producía cada
uno con independencia de los demás para el mercado abierto y donde el trabajo
esclavo era el eje de producción. En otros términos, se puede decir que se produjo
el cambio desde una sociedad agrícola, asentada sobre bienes inmuebles, a otra
basada fundamentalmente en actividades industriales y comerciales. Conforme
con este proceso, la clase mercantil emergente, poco a poco, fue conquistando
el control del Estado, antes hegemonizado por la aristocracia terrateniente. Esto
fue la polis griega. La revolución democrática que se produjo en Grecia en el
siglo VI a. de C. signicó el traspaso del poder del Estado de una aristocracia
terrateniente a una nueva clase mercantil. Esta revolución se realizó en tres
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etapas: la oligarquía, o gobierno de la aristocracia latifundista, la tiranía y la
democracia. Es un encadenamiento típico que no se desarrolló en todas partes
por igual, con la misma regularidad. En algunos Estados no se completó jamás;
en otros de los más avanzados, fue detenido o invertido. En Atenas, la tiranía
de Pisístrato y la evolución de Clístenes acabaron con el dominio político de la
nobleza. Este proceso se aanzó en el 160 a. de C., cuando tomaron el poder
los demócratas más radicales con Ealtes a la cabeza, quien realizó una serie
de reformas a la Constitución, según las cuales se aumentaba la autoridad del
Consejo de los Quinientos y suponía un mayor control por parte del pueblo en
la aplicación de las leyes. El partido democrático permaneció en el poder con
Pericles, cuyas reformas en el año 458 a. de C., posibilitaron la participación de
la nueva clase de comerciantes e industriales en las cuestiones políticas.
Este gobierno popular nacido en Atenas favoreció la discusión pública, tanto
en la Asamblea como en el Consejo y, en consecuencia, hizo del dominio de la
palabra algo necesario para la instrucción pública del ciudadano. A esta tarea de
la enseñanza de la areté política se dedicaron especialmente los sostas. Estos,
junto con otros intelectuales, como los médicos y literatos, así como algunos
lósofos, contribuyeron a formar en Atenas una concepción del hombre y del
ciudadano dentro de un espíritu racional e ilustrado acorde con las necesidades
de la nueva clase burguesa Es en la época de Pericles (550-528 a. de C.),
cuando se produce este cambio ideológico unido a un gran desarrollo cultural.
Al mismo tiempo, se producía un proceso de secularización en la misma Atenas,
favorecido por el desarrollo democrático señalado; es decir, un espíritu crítico
fue imponiéndose en el gobierno de la ciudad. La fe en la razón se hacía patente
en los diversos campos losócos en consonancia con una nueva actitud.
De esta forma, se produce un desarrollo de la medicina, entendida
profesionalmente como una techne (arte) que se relaciona con las demás artes
y con la naturaleza humana sobre la que opera. El concepto de physis como
principio universal se centra en el concepto de “naturaleza humana”. Al mismo
tiempo, los escritores médicos inuyeron en la nueva ideología, de tal forma que
el lósofo y el político son presentados por Protágoras, Demócrito y Tucídides
como los médicos de la sociedad.
Aunque ya Esquilo y Sófocles apuntaban en sus obras hacia una nueva concepción
de lo humano, la tragedia todavía estaba impregnada de tradicionalismo. Es con
Eurípides cuando empieza una “modernización” de las guras del mito, una
transformación del lenguaje poético acorde con el espíritu de la nueva época.
En Tucídides queda también expresado el nuevo espíritu ilustrado al
desarrollar una concepción de la historia que corre parejo con el abandono
de la interpretación mítica de la conducta humana. Por otra parte, las críticas
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burlescas de Aristófanes son un ejemplo, en el campo de la comedia, de las
discusiones que se suscitaban en Atenas sobre la igualdad de los ciudadanos, la
participación de las masas en el gobierno, las crisis del sentimiento religioso,
entre otros temas.
Pero hay que tomar en cuenta también la decadencia de Atenas después de
Pericles. El apogeo que el movimiento democrático había tenido en Grecia
después de la victoria sobre los persas, entra ahora en crisis, víctima de sus
propias contradicciones. Muchas de las fuerzas sociales que habían participado
y apoyado el movimiento democrático hegemonizado por la clase de los
mercaderes, vieron frustradas sus esperanzas, tanto en el ámbito económico
como en el político. La forma política dejó de corresponder a su contenido social.
Los pequeños productores fueron arruinados al comenzar la concentración
de la tierra; muchos ciudadanos perdieron sus tierras y, como carecían de
la posibilidad de adquirir esclavos, se convirtieron en lumpen; además, el
antagonismo entre esclavistas y esclavos se agudizó, al grado de producirse
varias rebeliones. A todo esto, hay que agregar los intentos de la nobleza por
recuperar el poder y que culminaron en la llamada Guerra del Peloponeso
(431-404 a. de C.). La Guerra del Peloponeso también inuyó en la ruptura del
equilibrio social y político. Las invasiones peloponesias de Ática arruinaron
totalmente a los propietarios rurales, entre los que se contaban a la nobleza y
millares de campesinos poseedores de tierras. Por otra parte, la guerra produjo
una grave crisis del comercio exterior y, por tanto, de las industrias; se paralizó
el trabajo en las minas de plata; el número de desposeídos aumentaba sin poder
ser absorbidos ni por la agricultura, ni por la industria decadente.
Los ricos se limitaban a emplear sus ganancias en cumplir con las obligaciones
nancieras que les imponía la ciudad, atesorando el resto. Masas populares
empobrecidas y excluidas del poder político, por un lado, y aristócratas y
mercaderes en situación desesperada por el otro, fue el resultado de la situación.
La frustrada expedición de Sicilia en el 413, con el n de abrir nuevos mercados
empeoró las cosas. Los aristócratas aprovecharon la situación y organizaron
una contrarrevolución, imponiendo un régimen oligárquico, primero en el 411
(Régimen de los Cuatrocientos) y luego, al n de la guerra, en el 404 (Régimen
de los Treinta). Finalmente, después de un período de destructiva guerra civil,
las ciudades-estado griegas fueron subyugadas por los macedonios.
Todos estos acontecimientos cambiaron profundamente el marco en que se
desarrollaron las enseñanzas de otros sostas como Antifón, Hippias de Elis,
Gorgias, Trasímaco, así como de gente que, como Demócrito, pertenecían a otra
mentalidad losóca. En esta época (431-404 a. de C.), el ideal de perfección y
el racionalismo de la etapa anterior entra en una crisis paralela a la que sufren
los ideales de la polis. Y, como dice Rodríguez Adrados, “empiezan a orecer
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losofías que liberan al individuo y a la humanidad en general de las servidumbres
de la ciudad, que ahora se consideran gravosas” (Rodríguez Adrados1975, pp.
379ss). Ahora se habla de la igualdad fundamental de todos los hombres; de la
irrealidad de las diferencias entre bárbaros y griegos, entre nobles y no nobles;
e incluso se empieza a criticar la distinción entre libres y esclavos. Ahora los
intelectuales se dirigen a todo el género humano y prescinden de la ciudad. Así,
por ejemplo, el Eurípides de Helena y Las bacantes arma la superioridad del
nomos (ley) de los bárbaros frente a la de los griegos. Parte del hecho de que son
convencionales las diferencias que establece el nomos y verdadera únicamente
la unidad de naturaleza. En otra parte, proclama que la patria del pobre está
allí donde encuentra de comer. En su Alejandro se discute la cuestión de si la
esclavitud es “por naturaleza” o por “nomos”. También aparece en Eurípides
una nueva concepción del matrimonio en que la mujer no es “esclava” del
marido, sino que siente con él. No se pude condenar a las mujeres en bloque,
sino que, como entre los hombres, hay entre ellas naturalezas diferentes. La
situación social de la mujer es criticada abiertamente por la heroína en Medea.
Pero, aparte de las tesis de la igualdad humana, también se va produciendo otra
ideología para la cual es lógico que mande el hombre dotado de una naturaleza
superior. Gorgias y sus discípulos son los representantes de esta corriente de
pensamiento. Arrancan de la concepción de la naturaleza humana según la cual
ésta contiene elementos irracionales que se imponen al logos y que condicionan
las relaciones humanas. Lo irracional no es condenado, sino aprobado como
“natural”. Lo contrario es nomos convencional, que hay que destruir, lo mismo
cuando se opone al placer, que cuando obstaculiza el dominio del más fuerte.
La esfera política debe ser un campo abierto a la acción del individuo, que
busca satisfacer su naturaleza. El éxito no va ligado necesariamente al bien
de la comunidad ni a valores universales. Platón hizo derivar en el Gorgias
las doctrinas de Polo y Calicles del propio Gorgias, a quien considera como
fuente implícita de sus errores. Esta “naturaleza superior” puede ser la de
cualquier ciudadano, y en las versiones más moderadas no tiene que chocar
necesariamente con los intereses de la polis. Calicles presenta como ejemplos
de naturaleza superior a estadistas atenienses como Temístocles, Pericles y otros
(Gorgias, 415c). También Trasímaco argumenta en el libro I de La República
platónica, que la justicia es la “convención del más fuerte”.
Frente a la tendencia inmoral implícita en la ideología anterior, surge una
tendencia moralista, cuyo máximo representante es Sócrates. Éste representa
una reacción frente a la disolución de los valores en el pensamiento de la
segunda sofística y en la misma sociedad contemporánea desgarrada por la
guerra. A causa de la ruptura de la solidaridad entre los valores individuales
y colectivos, ahora son los del individuo los que prevalecen, sean entendidos
como el derecho del más fuerte, o como un hedonismo humanitario y político.
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Frente a estas posiciones, Sócrates vuelve a hacer un llamado a la virtud o
areté, y pretende asentar esta areté sobre bases rmes y universalmente válidas,
alejadas de todo relativismo.
4. La característica más importante del cambio intelectual y cultural del que
hemos hablado es la antítesis entre physis y nomos, que está subyacente en la
mayoría de los temas tratados por los sostas. Así, por ejemplo, en la cuestión
religiosa, la discusión depende de la consideración de que la creencia en los
dioses responde a la physis, o sea, un producto del nomos; en política, sobre si
los Estados surgen por orden divina, por necesidad natural o por convención, etc.
Los términos nomos y physis aparecen en el pensamiento griego de los siglos
V y IV a. de C. como antitéticos, cosa que no sucedía en tiempos anteriores. La
physis es lo que está a la base de la realidad absoluta de las cosas, mientras que
el nomos es lo que se cree convencionalmente y se practica por considerarlo
correcto. Es algo decidido y puesto por el hombre. Si tradicionalmente el derecho
estaba fundamentado por el designio de los dioses, al surgir en el siglo IV a. de
C. la idea de naturaleza como algo ordenado, como un “cosmos”, se produjo un
cambio en esa fundamentación; la physis adquirió realidad autónoma frente a
la voluntad de los dioses y, al mismo tiempo, se convirtió en el fundamento de
las leyes humanas. Pero cuando las leyes comienzan a ser vistas como producto
tan sólo del nomos, entonces quedan separadas, no sólo del orden divino, sino
también del orden natural. Va creciendo así una oposición entre quienes creen
que las leyes provienen de una necesidad absoluta, que identican con la physis,
y los que creen que son los hombres los que convencionalmente han establecido
sus propias leyes y que éstas, por tanto, se basan en la sociedad misma.
En tiempos de los sostas, la oposición nomos-physis se circunscribe al orden
de la moral y la política. Las posturas de los sostas se van jando en torno de
las discusiones sobre el origen de las leyes, del Estado, de la sociedad y sobre
el fundamento de la justicia. En esta controversia se dan varias posturas; los
defensores del nomos contra la physis, como es el caso de Protágoras; la actitud
intermedia, o de “realismo político”, defendida por Tucídides y Trasímaco; y
la de Antifón, en la que prevalece la defensa de la physis como fundamento
de las leyes. Todas estas posturas hay que situarlas en el contexto que antes
apuntábamos, en el desarrollo de un Estado democrático en el que los intentos
de la oligarquía por recuperar el poder eran una constante amenaza; era, pues,
una controversia teórica y práctica a la vez.
Protágoras defendió la teoría del progreso del hombre de la sociedad, y es en la
exposición de la misma donde podemos encontrar sus ideas sobre el fundamento
de las leyes. La cuestión se plantea a partir del diálogo entre Sócrates y
Protágoras acerca de la posibilidad de enseñar areté (Prot., 320c). La posición
de Protágoras es difícil en la medida en que, si se sostiene que la areté es algo
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inherente a la naturaleza humana y no puede adquirirse por aprendizaje, va en
contra de su propia profesión, que es enseñar areté. Pero, por otra parte, tiene
que justicar el principio inherente a la democracia ateniense, según el cual, la
política no es una cuestión de “unos pocos”, sino que la opinión de cualquiera
es tan buena como la de los demás, lo que implica que las virtudes políticas ya
están por naturaleza en cada hombre.
En el mito de Prometeo y Epimeteo (Prot., 320d-e; 321, 322), Protágoras relata
que por encargo de Zeus, los dos hermanos distribuyeron distintas capacidades
entre los seres vivos, de tal manera que hubiera un equilibrio entre ellos para
que todas las especies llegaran a vivir. Al llegar al hombre, viendo que se le
habían acabado los bienes, Prometeo le dio el fuego, símbolo de la sabiduría
técnica, que distinguiría al hombre de los demás animales, y con su ejercicio
le permitiría su supervivencia. “De esta manera, el hombre recibió en posesión
las artes útiles a la vida, pero se le escapó la política”. En la explicación que
sigue del mito, Protágoras considera que las virtudes políticas son necesarias
para el desarrollo de una polis y que pueden y tienen que ser poseídas por todos
los hombres. Si bien las otras virtudes pueden faltar, el “amor” y la “justicia”
tienen que estar en todos los hombres, pues de otra manera las ciudades no
podrían subsistir.
Ahora bien, si es cierto que la naturaleza humana conferida por los dioses hace
posible el progreso moral, gracias al don del amor y la justicia, su realización
requiere del aporte, tanto de la experiencia individual y colectiva y de la
educación que orienta y estimula. En otras palabras, la vigencia de las leyes
que posibilitan y mantienen la comunidad política, no es simple resultado de
la imposición de los dioses, ni tampoco de una necesidad de la naturaleza,
sino que depende también de los acuerdos tomados por los hombres, de algo
que posteriormente se llamará “contrato social”. Las leyes se basan en ciertas
tendencias éticas implantadas en todos los hombres, pero las concreciones
y variedades de éstas, tal como se encuentran en los diversos Estados, son
relativas, y la ley de un Estado no es más verdadera que la de otro, pero sí más
útil, más ventajosa. El mismo nomos es, por tanto, fundamento de la práctica
de la justicia y de las virtudes políticas. Con ello se pone de maniesto la
importancia de la convención con respecto a la naturaleza, al mismo tiempo que
se eleva al primer plano el tema de la educación.
Veamos cómo sigue discurriendo el Protágoras platónico: nadie se avergüenza
de confesar su incapacidad en un arte que exige capacidad especial. Por el
contrario, nadie comete públicamente delito contra la ley si trata de guardar las
apariencias de actuar legalmente. Si abandonara las apariencias, nadie creería
que se trata de sinceridad, sino de locura (Prot., 323a ss.). La posibilidad de
adquirir la areté se sigue del sistema dominante de premios y castigos públicos.
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Los premios y los castigos son dados por la sociedad, en cuanto el aprendizaje
se trata de un bien que puede ser alcanzado por el esfuerzo consciente. Ahora
bien, las faltas de los hombres que castiga la ley deben también ser evitables
mediante la educación, a menos que el sistema entero sobre el cual descansa la
sociedad sea insostenible.
Lo mismo concluye Protágoras del sentido de la pena o castigo. Contra la
antigua concepción causal, que imagina la pena como retribución de la falta
cometida, se acepta una teoría enteramente moderna para la cual la pena es un
medio para llegar al mejoramiento del transgresor. Hay, pues, una concepción
pedagógica de la pena y que descansa en el supuesto de la posibilidad de educar
al hombre, precisamente porque éste tiente una tendencia innata al bien y a la
justicia. La virtud ciudadana es el fundamento del Estado. Ninguna sociedad
podría subsistir sin ella. Quien no participe de ella debe ser educado, castigado
y corregido, hasta que se haga mejor. Dentro de una concepción que, como la
de Protágoras, mantenga que puede ser enseñada la areté política y que todos
los hombres tienen acceso a ella mediante la educación, lo que se está poniendo
en juego es una paideia nueva, contrapuesta a la aristocrática, en la cual la areté
sólo era posible para los que poseían una physis o naturaleza especial debida
a su sangre. Al mismo tiempo, introduce una nueva concepción basada en la
convicción de que todos los hombres poseen naturaleza común. Pero ya no se
trata de una naturaleza que decida la totalidad de leyes humanas, sino que sólo
presta el fundamento general para que la convicción, ayudada por la educación,
establezca las leyes en cada caso.
Una postura “realista” fue la mantenida por Tucídides y por Trasímaco, oponente
de Sócrates en La República. La tesis de Tucídides será la de mantener una
ley natural entendida como el derecho del más fuerte que, ni se subordina al
nomos tradicional, ni lo suprime. Un principio básico de Tucídides será el no
usar argumentos morales en las discusiones sobre lo que sea la justicia, ya que
considera que ésta depende del poder: el más fuerte es el que manda y decide,
y el más débil es el que se somete. Las consideraciones deben centrarse en
el poder político más que en una dilucidación de lo que sea la justicia. En La
Guerra del Peloponeso se establece que para los atenienses hay una necesidad
natural que determina quién es superior, y aunque no se establezca como ley,
esta necesidad es practicada. El principio según el cual el débil ha de someterse
al más fuerte es una cuestión política y en ella será el interés del más fuerte el que
prevalezca, y no la justicia: “Nuestra opinión sobre los dioses y el conocimiento
de los hombres, nos lleva a concluir que es una ley general y necesaria de la
naturaleza dominar siempre que sea posible. No es esta una ley que nosotros
hayamos inventado, ni somos los primeros en actuar conforme a sus dictados.
La encontramos ya y la dejamos, porque ha de seguir subsistiendo para siempre
entre aquellos que nos sobrevivan. Nosotros actuamos de acuerdo con ella, y
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sabemos que vosotros o cualquier otro con igual poder que el vuestro procederá
de la misma manera” (Citado por A. Llanos, 1969, p. 151).
La postura de Trasímaco en La República resulta ser parecida a la de Tucídides.
En la discusión que presenta Sócrates para averiguar el signicado del término
“justicia”, Trasímaco expone su propia denición: “Sostengo yo que la justicia
no es otra cosa que lo que conviene al más fuerte. En todas las ciudades, la
justicia no es sino la conveniencia del gobierno establecido. Y éste, de una u
otra manera, es el que tiene el poder. De modo que, para todo hombre que
razone sensatamente, lo justo es lo mismo en todas partes: lo que conviene al
más fuerte” (338b-e). Lo que trata de decir Trasímaco es que “la justicia es en
realidad un bien ajeno, conveniente para el más fuerte y el que gobierna, y un
daño para el que obedece y está sometido; y que la injusticia es su contrario y
ejerce su dominio sobre los verdaderamente sencillos y justos, que, mandados,
hacen lo conveniente para el más fuerte y, sirviéndole, aseguran su felicidad y
no la propia... que al hombre justo le va peor en todo lugar y circunstancia que
al hombre injusto” (342c-e). Hay que observar que la discusión con Sócrates se
mantiene en dos niveles distintos. Éste trata de buscar una denición esencial de
la justicia. Trasímaco, por el contrario, está dando una información sociológica
sobre el asunto. Este es el sentido que tiene su armación de que la injusticia
es más provechosa que la justicia. Está constatando un hecho, está armando
una situación que se da: por ello observa que en realidad la justicia perjudica
a los que se creen justos al margen de su poderío o de su fuerza. Es decir, los
que creen en una justicia ideal se convierten en víctimas propicias para los más
fuertes y, en denitiva, favorecen lo que, en su opinión, es una injusticia. Por
ello, Trasímaco propone un nuevo concepto de justicia, equiparado a la fuerza
o poderío.
Tanto la postura de Trasímaco como la de Tucídides representan la defensa de la
tesis que asocia la physis a la “necesidad”. El gobierno del más fuerte ocurre por
necesidad natural. Las leyes de la naturaleza son inexorables y determinan a los
hombres tanto como al mundo en general. Sería insensato, por consiguiente, que
el hombre intentase establecer un dominio de leyes distintas a las que impone
su propia naturaleza. También el Gorgias platónico presenta a Polo y Calicles
sustentando esta misma postura (Gorgias, 482 ss).
La exposición del nomos como fundamento de la justicia y la defensa de la physis
tienen en Antifón una relación peculiar. Antifón arma que la justicia consiste en
lo que es legal dentro de una ciudad determinada. Mientras que los imperativos
de la physis son necesarios, considera que los de la ley son convenientes. La
justicia es una cuestión social, y si no fuera por las presiones sociales, el interés
del hombre estaría en seguir su naturaleza, pues los imperativos de la ley no
obligan con necesidad, mientras que los de la naturaleza sí, y las convenciones
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sociales admitidas por los hombres por contrato mutuo no son naturales. En
su estudio Sobre la verdad, expresa la necesidad de la naturaleza frente a la
convencionalidad de las leyes, con lo que pone de maniesto la distinción entre
regularidades necesarias —leyes naturales— y unas prescripciones —leyes
normativas— que, precisamente por ser dictadas por alguien, no tienen por qué
obligar con necesidad. El origen de las leyes convencionales del nomos está en
el contrato mutuo de los hombres. Ahora bien, aunque las leyes convencionales
carezcan de la necesidad que es propia de la naturaleza, poseen, sin embargo,
una fuerza constructiva derivada de las presiones sociales que las han dictado.
Por ello, Antifón plantea que “las cosas que la ley decreta como útiles son
cadenas que aprisionan la naturaleza, mientras que las cosas útiles declaradas
como tales por la naturaleza son libertades” (citado por Campillo I. y Vegas G.,
1976, p. 83).
Esta defensa de la physis por Antifón está basada en la defensa de la libertad
individual frente a la coerción social. Por esto, discutirá la postura de Protágoras,
en la medida en que éste justica las leyes, ya que son, justamente, las que han
posibilitado la comunidad. Al mismo tiempo, Antifón pone de maniesto el
carácter contradictorio de la justicia, en tanto que se basa en la convención,
en la opinión, y no en la naturaleza o en la verdad. Por ello, en un juicio no
se puede ser justo sin ser injusto al mismo tiempo. Está claro que, de seguir la
naturaleza, se conseguiría llegar a la verdad, pero como la justicia se determina
a partir de leyes particulares que rigen en cada ciudad, su práctica conduce
a contradicciones.
La crítica al nomos de Antifón no tiene las mismas consecuencias que la
contenida en la ideología de Tucídides, Trasímaco y Calicles. Mientras éstos
hacen hincapié en la desigualdad de la naturaleza frente a la igualdad que
proporciona el nomos, la postura de Antifón implica que la igualdad no se
da en la sociedad. Su crítica de la convención social apunta hacia ideas más
universalistas, que propugnan por una igualdad natural entre los hombres. Pues,
por naturaleza, no hay distinción entre nobles y pobres, entre griegos y bárbaros.
Los hombres, sin excepción, deben observar las mismas leyes de la naturaleza,
desarrollando sus aptitudes. Si la crítica al nomos en Calicles, por ejemplo,
podía ser la justicación de una contrarrevolución oligárquica, la crítica de
Antifón supone una revuelta individualista por la que se reconoce la legitimidad
de la libertad individual que tiene cada uno para obrar conforme a su naturaleza.
En otros términos, la conducta acorde con la naturaleza viene a coincidir con los
deseos del individuo, libre de la coerción que imponen las reglas sociales. Esta
es una idea que también expresa Hippias. “Todos los presentes sois a mis ojos
semejantes, parientes y ciudadanos, no por la ley, sino por la naturaleza. Por la
naturaleza, lo semejante es pariente de lo semejante, pero la ley tiraniza a los
hombres, constriñe muchas cosas de la naturaleza” (Prot., 337c).
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Todas las investigaciones que sobre la naturaleza de las leyes hicieron los sostas
partían del supuesto de que son las leyes las formas de conducta que mantienen
a los hombres en sociedad. Es decir, las relaciones sociales y la estructura social
eran estudiadas por los sostas a través de las leyes. Con esto, se planteaban
problemas de losofía del derecho y también elementos sociológicos. Todo lo
cual llevó a que los sostas trazaran una concepción distinta de la que habían
desarrollado los pensadores “presocráticos”, cuyo campo de investigación sólo
había sido la physis.
5. Con respecto a la religión, tampoco hay en los sostas una postura unitaria.
Sí se puede decir que, en general, sostuvieron una actitud crítica de corte
racionalista, independientemente de sus creencias religiosas personales, y
que concibieron el fenómeno religioso como un hecho social determinado por
motivos económicos, sociales y políticos, dejando al margen lo sobrenatural.
En general, su postura es agnóstica, eludiendo cualquier compromiso respecto
a la existencia de los dioses. Es obvio que esta postura escandalizó a la gente
religiosa de su tiempo, las cuales no dudaron de calicarla de ateísmo. Sin
embargo, los sostas nunca pretendieron involucrarse en discusiones sobre la
naturaleza y existencia de los dioses. Sólo atendieron a la religión como un
hecho natural y su crítica se centraba en la función política que desempeñaba.
El caso más conocido es el de Protágoras que, acusado de ateísmo, tuvo que
abandonar Atenas, siendo sus libros quemados públicamente. Su tesis más
famosa, único fragmento que quedó de su libro Sobre los dioses, dice así: “Con
respecto a los dioses, no tengo medios para saber si existen o no; pues muchos
son los obstáculos que me impiden su conocimiento: entre ellos, la oscuridad
de la cuestión y la brevedad de la vida del hombre” (citado por A. Llanos, 1969,
p. 39). Es claro que el fragmento es más bien una declaración de agnosticismo
que de ateísmo. La postura de Protágoras tiene que ver con el conocimiento que
podemos tener de los dioses y está basada en la argumentación de que nuestro
conocimiento no puede ir más allá de lo sensible, por lo que nada se puede decir
sobre la existencia de seres divinos que se sitúan más allá del alcance de los
sentidos. Sin embargo, aunque la sentencia sólo muestra una postura escéptica
respecto al conocimiento de los dioses, como muestra Llanos, no es posible
negar que su crítica a la religión fuera mucho más amplia, sobre todo si se tiene
en cuenta que una de las características de los movimientos ilustrados de todos
los tiempos es la crítica a la superstición religiosa. Y Protágoras no parece ser la
excepción, como integrante de una ideología de avanzada que se está abriendo
paso en el mundo cultural de Atenas de aquel entonces (Ibídem).
En otra dirección, Pródico señala el origen natural de los cultos y se le atribuye
la teoría de que todas las cosas útiles al hombre son tomadas como dioses.
En un texto de Sexto Empírico se dice: “los antiguos consideraban dioses, en
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vista de las ventajas que de ello se obtenía, al Sol, la Luna, los ríos, las fuentes,
y en general a todas las fuerzas que favorecen nuestra vida, como hacían los
egipcios con el Nilo; por tal causa, el pan era Démeter; el vino, Dionisio;
el agua, Poseidón; el fuego, Hefaisto, y así cada uno de los fenómenos que
resultaba útil...” (citado por Campillo y Vega, 1976, p. 87). Pródico, lo mismo
que Protágoras, pensaba en la religión como uno de los frutos de la civilización.
Su postura ha de ser considerada dentro del contexto del progreso de las fuerzas
productivas y desarrollo de las relaciones sociales que ya hemos señalado.
Desde su punto de vista, está de más sostener la existencia de unos dioses que
fuesen independientes de la creencia que los hombres tuvieran de ellos. Era
inevitable que se tendiera a concebirlos como fruto de esa misma civilización
que creaba convenciones de todo tipo.
El origen social de la religión lo mostró Critias. En su obra Sísifo presentó
la creencia religiosa como una imposición deliberada de los gobernantes para
legitimar su poder y su dominación ante sus súbditos. La base de su discurso
es la idea de progreso de la vida humana desde el estado del salvajismo. Dice
Critias: “...hubo una época en que la vida de los hombres era desordenada,
sometida a impulsos brutales; en ella no había recompensa para la virtud,
ni castigo para el malvado. Entonces, los hombres inventaron las leyes para
que prevaleciera la justicia. Pero con ello no se impedía que los crímenes se
cometieran en secreto. Por ello, alguien, muy sabio, descubrió el temor de los
dioses para contener la perversidad, amedrentando a los malvados. Armó que
hay dioses que viven eternamente, que lo conocen todo, incluso las calladas
intenciones de los mortales. Dijo que moraban en lugares que despertaban el
mayor respeto entre los humanos: en la bóveda celeste de donde surge el rayo,
el trueno y la benéca lluvia, en la que luce radiante el sol. Con ello, combatió
la indisciplina de los hombres” (citado por Campillo y Vegas, 1976, p. 88).
Esta teoría recoge las tesis de Pródico y Demócrito según la cual la creencia
en los dioses era un producto del miedo o de la gratitud producida por los
fenómenos naturales. Pero Critias añade la consideración de la ecacia política
del deseo de un castigo sobrenatural para la conducta humana. En general, los
análisis sociológicos de la religión estaban vinculados a la cuestión del origen
de las leyes. Pero lo que interesaba a los sostas no era sólo una mera teoría
sociológica del fenómeno religioso, sino su incidencia en la realidad política.
6. La tesis de Protágoras que plantea que “el hombre es la medida de todas
las cosas: de las que son como son y de las que no son como no son” tiene
una vertiente epistemológica de gran importancia. Con ello conrma su alcance
como expresión adecuada de lo que signicó el movimiento sosta, que centró
en lo humano la nueva losofía que emergía con él.
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La interpretación clásica de la sentencia con que Protágoras comienza su
libro La verdad, es debida a Platón. En el Teetetos, Platón identica la postura
de Protágoras con la de aquellos que deenden el conocimiento sensible,
concluyendo así que para él la ciencia podría ser reducida a pura sensación.
No se va a negar que Protágoras fuera un partidario de la percepción como
forma fundamental del conocimiento. En este sentido, hay una vinculación con
Demócrito, en cuanto que ambos expresarían una crítica a Parménides, y al
eleatismo en general por mantener que el objeto del conocimiento racional es
algo inmutable. Pero ni una ni otra cosa hace suponer que Parménides defendiera
un subjetivismo sensualista. Es difícil sostener esto, sobre todo en Protágoras,
que había manifestado su conanza en la razón. Las discusiones sobre el
fundamento de las leyes y de la sociedad, su conanza en la educación política
del hombre, su crítica a la religión, señalan que era partidario de concepciones
racionalistas del hombre. En otras palabras, la valorización del conocimiento
sensible hecha por Protágoras no se puede desligar de su fe en la razón, ni
tampoco de su concepción del individuo como ciudadano.
En realidad, lo que supone el racionalismo de Protágoras es una crítica
de la investigación propuesta por Parménides para alcanzar la verdad, y
es precisamente el eleatismo lo que está a la base de la teoría platónica del
conocimiento, según la cual el objeto del conocer es algo universal e inmutable.
Lo que rechaza Protágoras es que el conocimiento sensible sea considerado
como algo secundario en favor de un saber que tenga por base una intelección
ideal. Reivindica plenamente la posibilidad del conocimiento de lo cambiante,
manteniéndose escéptico respecto de la posibilidad de una ciencia que prescinda
de lo sensible. Su escepticismo lo es sólo respecto de la especulación metafísica,
ya que, por otra parte, tiene plena conanza en la posibilidad de la razón del
hombre para hacer ciencia.
El mismo Sexto Empírico, que trata de hacer de Protágoras un defensor de
las tesis escépticas, al establecer sus diferencias con los pirrónicos, especica
el sentido de su relativismo y el de su pretendido individualismo, diciendo:
“Sin embargo, diere de ellos, y advertiremos la diferencia cuando hayamos
explicado adecuadamente las opiniones de Protágoras. Lo que él arma es el
uir de la materia y que a medida que uye se agregan de forma continua otras
partículas en el lugar de las que desaparecen; y las percepciones se transforman
y modican de acuerdo con las etapas de la vida humana y las condiciones de
cada organismo. Dice también que las explicaciones de todos los fenómenos
residen en la materia (yle), de modo que ésta, en cuanto depende de sí misma,
es capaz de ser todas aquellas coas que aparecen a todos. Los hombres captan
objetos distintos en momentos diferentes, debido a sus peculiares aptitudes,
pues quien se halla en estado normal aprehende las cosas que subsisten en la
materia y que pueden presentarse a los que se hallan en estado normal, en tanto
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que los que padecen deciencias orgánicas sólo las perciben según el estado en
que se encuentran. Además, precisamente la misma explicación se aplica a los
cambios de edad, a los estados de sueño y vigilia, y a cada uno de los distintos
tipos de condiciones. Así, de acuerdo con Protágoras, el hombre se convierte
en el criterio de la existencia real; pues todas las coas que se presentan a los
hombres existen, y las cosas que a nadie se presentan no existen” (citado por A.
Llanos, 1969, p. 32).
Además, hay que tener en cuenta que los intereses cientícos de Protágoras no
tenían por objeto la naturaleza, sino el hombre y la sociedad. Esto es fundamental
para entender la sentencia protagórica. Se trata de un cambio radical temático,
determinado por la crisis que experimenta la teoría de la naturaleza denida por
una entidad inmutable o ajena a los cambios que registra la realidad sensible.
El concepto mismo de naturaleza, bajo la inuencia de Heráclito, pasa a ser
algo cambiante como lo son los hechos históricos y sociales que la praxis del
hombre transforma. La imagen de la naturaleza se descarga de la inmutabilidad
que el eleatismo le había conferido. No hay un ser jo e inmutable dado de una
vez y para siempre. Hay un mundo que deviene, y en el campo de la praxis
social, la única realidad existente que actúa siguiendo nes es el hombre,
que tiene necesidad de ubicarse ene ella con toda su inteligencia y capacidad
interpretativa, no sólo para comprender el proceso, sino para dominarlo y
utilizarlo en favor de la comunidad. Por ello, el criterio para denir la verdad no
depende de lo inmutable, sino del hombre como ente social, como ciudadano,
que modica su entorno social y la naturaleza misma. Si es el hombre el que
actúa, el criterio de verdad será su capacidad cognoscitiva, que dará cuenta de
las cosas, de los hechos históricos y sociales, de los valores, por ejemplo. Pero
ese conocimiento será analizado, a su vez, no como el conocimiento aislado que
posee un individuo, sino el conjunto de ellos formando polis. Difícilmente, esto
puede ser considerado como subjetivismo o individualismo.
Gorgias, por otra parte, lleva la crítica al eleatismo hasta sus últimas
consecuencias. Su trabajo más importante, en el que expresa dicha crítica
y su concepción del conocimiento, es el tratado Sobre el no-ente o Sobre la
Naturaleza. Gorgias pretende probar: a) que el Ser no es; b) que si fuera,
sería incognoscible para el hombre, y c) si fuera cognoscible para alguien, no
podría ser comunicado. Tanto para el sentido común, como para la retórica de
la época, era necesario presentar lo absurdo de la lógica eleática. La obra de
Gorgias tiene el sentido de ser una parodia y crítica del parmenidismo. Al decir
que “lo ente no es”, Gorgias rechazaba el supuesto subyacente a los sistemas
presocráticos que habían mantenido la existencia de una realidad más allá del
mundo de las apariencias. La tesis de Gorgias pretende destruir todo tipo de
apariencias permanentes.
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Los argumentos que utilizó para apoyar su tesis son los siguientes: para la
primera, “lo ente no es”, da dos argumentos. Si algo es, debe ser el Ser no el
No-Ser, o a la vez el Ser y el No-Ser. No puede ser el No-Ser, pues el No-Ser no
es; si fuera, sería al mismo tiempo el Ser y el No-Ser, lo que resulta imposible.
Sexto Empírico explica así la argumentación de Gorgias: “No puede ser el Ser,
porque el Ser no existe. Si existiera, debería ser eterno o creado, o ambas cosas
a la vez. No puede ser eterno, pues si lo fuera carecería de comienzo y, en
consecuencia, sería innito. Mas, si fuera innito, carecería de lugar, porque
si lo tuviera estaría contenido en algo, en este caso ya no sería innito; pues
el continente es mayor que el contenido, y nada es mayor que lo innito. No
puede tampoco estar contenido en sí mismo, porque entonces lo continente y
lo contenido serían idénticos y el Ser devendría dos cosas, lo que es absurdo.
De aquí si el Ser es eterno es innito; si es innito, carece de lugar; si no tiene
lugar, no existe. De igual modo, el Ser es increado; de lo contrario, provendría
de algo, ora del Ser, ora del No-Ser, lo que es imposible. Similarmente, el Ser
no puede ser a la vez eterno y creado, porque son contrarios. Luego, el Ser no
existe. El Ser no puede ser lo Uno, porque si éste existiera, tuviera magnitud
y a la vez divisibilidad innita; sería, por lo menos, triple, al poseer longitud,
anchura y profundidad. No puede ser múltiple, ya que lo múltiple se compone
de adiciones de unos, y puesto que lo Uno no existe, tampoco lo múltiple existe.
La mezcla del Ser y del No-Ser también es imposible. Por lo tanto, si el Ser no
existe, nada existe” (citado por A. Llanos, 1969, p. 53).
El segundo argumento expresa que si algo es, sería incognoscible para el
hombre. Sexto Empírico parafrasea a Gorgias de este modo: si los conceptos de
la mente no son realidades, la realidad no puede ser pensada. Si la cosa pensada
es blanca, entonces se piensa lo blanco. Esto equivale a decir que la existencia,
la realidad, no puede pensarse. Muchas de las cosas en que se piensa carecen de
realidad: podemos concebir un carro que corre por el mar, o un hombre alado.
Ahora bien, si aceptáramos la realidad de las cosas pensadas sin haberlas visto
ni oído, tendríamos que creer en cosas tales como el carro que corre sobre el
mar. En ese supuesto no podrá haber errores.
Por consiguiente, lo que quiere decir Gorgias es que si nuestro pensamiento
no puede identicarse con el Ser, tampoco se puede asegurar que, de existir
éste, fuera necesariamente objeto de pensamiento. La mente pura, como opuesta
a la percepción sensible o aun como criterio de verdad igualmente válido, es
un mito.
Para probar la tercera tesis —que plantea que si el ser fuera cognoscible, no
podría ser comunicado— Sexto Empírico dice que Gorgias argumentaba así: las
cosas que son, son perceptibles; pero los objetos visibles son aprehendidos por la
vista; los audibles, por el oído, sin que estas percepciones sean intercambiables
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entre sí. Ahora bien, si el medio con que nos comunicamos es el discurso y éste
no coincide con las cosas que son, no transmitimos estas mismas, sino tan sólo
la palabra. De igual modo que lo visto no puede convertirse en oído, tampoco
nuestro discurso se armoniza con lo existente, que se halla fuera de nosotros.
Por otra parte, el discurso depende de euvios que recibimos del exterior, esto
es, de percepciones. Pero el discurso no comunica las percepciones, sino lo que
éstas crean en él. Por eso, la palabra no puede nunca representar exactamente
las percepciones, porque diere de éstas, las que son aprehendidas por el órgano
correspondiente, mientras que el discurso tiene su propio medio expresivo. En
consecuencia, como los objetos visibles sólo pueden presentarse a los órganos
de la visión y los diferentes órganos sensibles no dan su información a otros,
de manera similar el discurso tampoco logra aportar conocimiento sobre
las percepciones.
Aunque los argumentos de Gorgias van dirigidos expresamente contra el Ser
parmenídeo, no cabe excluir que en denitiva atacasen a todos los autores
presocráticos que habían concebido la physis bajo el esquema parmenídeo, es
decir, como sustentada por principios trascendentes al carácter empírico de las
cosas, constituyendo un dominio de entidades eternas o inmutables, ajena a la
diversidad cambiante de lo que percibimos.
7. Dentro de la discusión que determinó la distinción entre el nomos y la physis,
cabe distinguir dos posturas: por una parte, era posible sostener que la ley y
la costumbre —y con ello, la totalidad de las impresiones sensibles— fueran
denidas como cambiantes y relativas frente a la naturaleza inmutable y eterna,
de lo que se infería la imposibilidad del conocimiento cientíco, dado que no era
posible acceso alguno a esa realidad permanente. O, por otra parte, reivindicar
la posibilidad de un conocimiento de lo sensible, asumiendo las dicultades que
ese conocimiento y su transmisión en el lenguaje presentan. Esta fue la postura
de Protágoras y Gorgias. Aunque hay diferencias entre ambas, tienen mucho
en común, como lo muestra la teoría del “doble argumento”. En efecto, según
el testimonio de Sexto Empírico, “los griegos arman, y el primero de ellos,
Protágoras, que a toda tesis puede oponerse otra” (citado por Campillo y Vegas,
1976, p. 100).
Esta teoría fundamentaba la posibilidad de utilizar la retórica como
procedimiento para hacer prevalecer cualquier punto de vista. Pero, además, la
técnica de la persuasión sustentada por el “doble argumento” se fundamentaba
en la convicción de que toda verdad es relativa y que la posibilidad real del
conocimiento está en los límites de la doxa. Gorgias, por ejemplo, utilizó las
técnicas de la retórica para resolver problemas de la lingüística y la lógica
que iban más allá de un puro malabarismo discursivo. Es decir, implicaban la
admisión de que es posible justicar conocimientos relativos a unos determinados
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supuestos y a unas experiencias concretas, sabiendo que, cambiando éstas, se
podía llegar a la conclusión opuesta. Todo ello se fundamentaba en la renuncia
a un conocimiento de una realidad absoluta, como el Ser eléata.
La postura de Antifón es distinta a la de Gorgias, y más parecida a la de
Demócrito, al mantener la realidad de los datos empíricos. Antifón critica la
ambigüedad del lenguaje al expresar la realidad. Cuando un hombre dice algo,
no hay un signicado único al que corresponda algo en la realidad, “ni entre los
objetos que la vista más penetrante percibe, ni entre los objetos que la mente en
el conocimiento más penetrante conoce” (citado por Campillo y Vegas, 1976,
p. 101). Pero los sentidos sí pueden constituir una vía de conocimiento de la
realidad más allá del perceptible ujo de lo físico. El contraste entre lo natural
(la percepción) y lo articial (el lenguaje) es resuelto por Antifón considerando
la primacía del primero frente al conocimiento por convención. Así, analizando
el lenguaje, considerará que los nombres que tienen un signicado único —
los comunes— no están basados en la naturaleza, ya que no hay nada que les
corresponda exactamente en lo empírico. Son rechazados, por tanto, en benecio
de aquellos que no tienen un signicado único (universal) y que pueden referirse
a cada una de las cosas que percibimos por los sentidos.
El problema del signicado de las palabras y de los nombres era uno de los
temas más debatidos dentro de la problemática más amplia sobre cómo pueden
ser conocidas las cosas. El problema que planteó Sócrates con referencia a los
términos morales entraba de lleno en el debate. Según Platón, el tema fue tratado
por Protágoras, Pródico y los sostas en general (Cratilo, 391c). Por lo tanto,
el uso del lenguaje, su precisión, la denición de los términos y su relación con
los objetos no fueron ajenos a la sofística. El tema constituía una preocupación
general entre los intelectuales de la época, tanto por su interés teórico como
por la repercusión que estos problemas tenían en las discusiones prácticas de la
vida social. El uso incorrecto de los términos que Sócrates denuncia debe verse
en el contexto de un gran interés por buscar las posibilidades y limitaciones
del lenguaje e insertarlo en el marco más general de los debates ético-políticos
y religiosos, en un momento de crisis que asistía a un cambio en las normas y
valores que hasta entonces habían proporcionado cohesión a la sociedad. Los
sostas eran una alternativa; Sócrates, otra. El estudio de la Gramática tiene
el mismo sentido: procurar reformas del lenguaje que aumentasen su ecacia.
Protágoras fue el primero en dividir el discurso en cuatro clases: súplicas,
preguntas, respuestas e imperativos. Además, distinguió los géneros masculino,
femenino y neutro, y se ocupó de la estructura de los tiempos y modos verbales
(Aristóteles, Poética, 1456b; Retórica, 1407b).
Pródico es considerado como uno de los que más insistieron en la corrección del
lenguaje, especialmente en el estudio que hizo de los sinónimos. Para Pródico,
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Samour, Héctor. Revalorización de los sostas. Págs. 31-51.
las dicultades en la transmisión del conocimiento por medio del lenguaje
podrían ser salvadas por el ejercicio de precisar cada vez más los términos del
lenguaje y su signicación. Con ello, criticaba la postura de Gorgias y mantuvo
que la palabra es un buen medio para la enseñanza (Platón, Eutidemo, 277e;
Cratilo, 384b; Protágoras, 337a-c).
Como balance nal, se puede concluir que la losofía de los sostas constituye
uno de los momentos claves de la historia de la losofía griega. Lejos de ser
un grupo de pensadores superciales con un absurdo afán de destruir todo
fundamento de una auténtica losofía, los sostas aparecen como los iniciadores
de un giro decisivo en la historia del pensamiento humano, que puso en primer
plano los problemas de la vida social y ética, junto con la dilucidación de lo que
fuesen las leyes y de las normas morales, así como de la inserción del hombre
en su medio histórico y natural. Frente a la rigidez dogmática que afectaría a
las doctrinas de su principal crítico, Platón, las teorías de los sostas aparecen
hoy con una exibilidad que es altamente positiva. Y, en denitiva, no se puede
pasar por alto que la temática que el mismo Platón desarrollaría fue la que
iniciaron los sostas.
Referentes bibliográfícos
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Rubén Martínez Bulnes
