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Burla, condena e intolerancia. El Periódico

Correo Nacional 1925-1934 y su tratamiento

mediático a la teosofía y la masonería

Mockery, Condemnation, and Intolerance: The Correo

Nacional 1925-1934 and its Media Coverage of Theosophy

and Freemasonry in Costa Rica

DOI: https://doi.org/10.5377/koot.v1i19.22069

URI: https://hdl.handle.net/11298/1432

Chester Rodolfo Urbina Gaitán

Historiador y sociólogo | Escuela de Ciencias Sociales y Humanidades

Universidad Estatal a Distancia de Costa Rica

https://orcid.org/0000-0001-8351-2594

chesterurbina@yahoo.com

El autor agradece los comentarios a una versión preliminar del texto que hicieron

el Dr. René Antonio Chanta Martínez y el M.Sc. Andrey Pineda Sancho. El autor

ganó el Premio Nacional de Literatura de Costa Rica Aquileo J. Echeverría en

el Área de Ensayo por su libro: Mujer, deporte y nación en Costa Rica (1888-

2015). Cuenta con el Premio UNA 2020-2021 y el de Universitario Distinguido

de la UNED 2021. Es miembro correspondiente de la Academia de Geografía e

Historia de Nicaragua.

El ataque mediático del periódico Correo Nacional entre 1925-1934

pretendía desprestigiar a la teosofía y la masonería, con el

al catolicismo como el único y verdadero sistema de creencias, que debía

orientar y guiar el pensamiento y la acción en materia religiosa y de

sociabilidad. Esto tenía como objetivo impedir que la Iglesia católica

fuera impugnada en cuanto a su posición privilegiada en el control social

y mental de los costarricenses, manteniendo la cultura dentro de los

cánones tradicionales. Para sostener este estado de cosas, la Iglesia creó

y difundió discursos de odio e intolerancia, lo que incidió negativamente

en el imaginario mental del

el católico. Esto hizo que el creyente

católico satanizara y rechazara otros tipos de enseñanzas que de

la realidad tanto desde la

losofía como desde la ciencia.

Palabras clave:

Masonería—Historia—Costa Rica. Masonería—

Simbolismo. Teosofía—Historia—Costa Rica. Ocultismo. Intolerancia

religiosa. Prensa católica—Costa Rica. Comunicación—Aspectos sociales.

Medios de comunicación de masas y cultura.

The media attack by the newspaper Correo Nacional between 1925

and 1934 sought to discredit Theosophy and Freemasonry, to exalt

Catholicism as the only true system of belief, which should guide and

direct thought and action in matters of religion and society. This was

intended to prevent the Catholic Church from being challenged regarding

its privileged position in the social and mental control of Costa Ricans by

maintaining culture within traditional canons. To sustain this situation, the

Church created and disseminated hate speech and intolerance, negatively

impacting the mental imagery of the Catholic faithful. This led Catholics

to demonize and reject other types of teachings that de

ned reality from

both philosophical and scienti

c perspectives.

Keywords: Freemasonry—History—Costa Rica. Freemasonry—

Symbolism. Theosophy—History—Costa Rica. Occultism. Religious

intolerance. Catholic press—Costa Rica. Communication—Social aspects.

Mass media and culture.

Durante las últimas tres décadas del siglo XIX, el Estado obtuvo una

concentración de poder y capitales, lo que le permitió exhibir su poder

sobre otras instituciones, siendo una de ellas la dirigida por los líderes

de la Iglesia católica.

(Bourdieu, 1993, pp. 49-62). El Estado logró

captar capitales que otrora fueron patrimonio de la Iglesia, y en el mismo

proceso le marcó los límites de rol deseable en el marco general de la

sociedad costarricense. Se rede

nen sus funciones e importancia como

mecanismo de control. Esto se evidenció con la promulgación de las

llamadas leyes liberales de 1884-1894. (Solano Muñoz, 1994).

Empero, la jerarquía católica se transformó como producto de la

pérdida de determinados capitales, lo que la llevó a incursionar en un

campo extraño para ella. Esta incursión nació de la necesidad de su

desplazamiento después de la emisión de la anterior legislación, por

cuanto ella no inhibió su posterior participación político-electoral, su

expansión organizativa, su reforzamiento doctrinario y su mantenimiento

material. Esto se debió a que la Iglesia estuvo casi siempre cercana al

poder civil y sostuvo buenas relaciones con las autoridades gubernativas.

(Betrano Valverde et al., 1994; Gil Zúñiga, 2015, pp. 1-28; Seleme, 2013,

pp. 1-29; Solano Muñoz, 1994, pp. 83-85).

Para esta época en el país se leían algunos periódicos de tendencia

izquierdista, los cuales arremetían en sus publicaciones contra los

clérigos. Sin embargo, debe aclararse que estas publicaciones fueron

de importancia secundaria y no constituyeron una amenaza verdadera

a la posición honrosa que la Iglesia ostentaba en la sociedad nacional.

Esto explica por qué la Iglesia no sintió inicialmente la motivación para

contar con una prensa beligerante capaz de asegurar una comunicación

continua con su feligresía, ya que para ello tenía asegurados espacios en

los periódicos de mayor circulación. (Quesada Rivera, 2022, pp. 1-35).

Esto remite a la tesis clásica de Max Weber sobre el Estado, su creciente mod-

ernización/racionalización/burocratización, y especialmente a la interpretación que

hace Bourdieu de estos planteamientos.

Cabe recordar que por aquellos años la Iglesia no terminaba de sentirse cómoda con

la democracia moderna.

En el presente artículo se matizará esta a

rmación en el sentido de que la

prensa católica sí polemizó, desde la década de 1890, con el liberalismo,

con la masonería, con el protestantismo, con la teosofía y con el comunismo

desde la década de 1890. (Sánchez Solano, 2010). Aunque desde

del siglo XIX el Estado trataba de modi

car la mentalidad de los sectores

populares al identi

carlos con valores modernos y democráticos, como

los de libertad de cultos y la tolerancia religiosa. Esto adversaba los

intereses de los dirigentes católicos, quienes no querían perder su poder

en la sociedad.

(Bethell, 1986; Reuben 1996; Vargas Arias, 1991). A

pesar de diferencias y roces que hubo entre los prelados y el Estado, la

Iglesia católica fue un soporte gubernamental importante en el proyecto

liberal de construcción del Estado-nación. (Vargas Arias, 1991). Los

enfrentamientos, cuando los hubo, fueron por la intromisión estatal en

la autonomía política en la que la Iglesia había vivido desde la colonia,

es decir, en materias que consideraba de su dominio absoluto, como

la educación. (Reuben, 1996). La Iglesia no estaba dispuesta a aceptar

los fundamentos ontológicos y axiológicos últimos de una sociedad

liberal: pluralista, secular y democrática. (Bethell, 1986). Se replegó a

regañadientes, aceptó parcialmente determinados aspectos del proyecto,

y esperó su oportunidad para “reconquistar la sociedad” e imprimirle su

sello en todos los aspectos de la vida socialñ. (Dussel, 1978).

El desagrado de la jerarquía católica giró alrededor del rechazo de la

delimitación impuesta por las leyes liberales de 1884 y a la laicización de

la educación, del matrimonio, a la posibilidad del divorcio civil, etc. Esta

legislación anticlerical le impedía impartir clases de religión con carácter

obligatorio y le disminuía su in

uencia ideológica en los costarricenses.

Esto hace que una parte de la impugnación clerical conservadora se

dirigiera mantener la cultura dentro de los cánones del orden tradicional.

Esta posición rechazó el liberalismo, la masonería, las doctrinas utópico-

socialistas; en líneas generales, toda idea progresista. A la intelectualidad

liberal se le acusó de atea y conspiradora. (Morales García, 1993).

La postura intolerante anterior contra la teosofía en el país se evidencia

en publicaciones como las siguientes: el artículo pionero de Chester

Urbina del año 2000 denominado: “Teosofía, intelectuales y sociedad en

Costa Rica (1908-1929)”, donde se concluye que la intolerancia religiosa

Chester Rodolfo Urbina Gaitán

ejercida por la jerarquía de la Iglesia contra la teosofía (1908-1924), no

concedió el respeto a la libertad de conciencia y la difusión de ideas

sobre nuevas relaciones culturales de convivencia política, optativas al

liberalismo y al catolicismo. (Urbina Gaitán, 2000, pp. 139-144). En el

libro de Iván Molina del 2001: La ciudad de los monos. Roberto Brenes

Mesén, los católicos heredianos y el con

licto cultural de 1907 en Costa

Rica, donde estudia el con

icto producido por la explicación de la teoría

de le la evolución en el Colegio San Agustín de la ciudad de Heredia por

medio de Roberto Brenes Mesén, quien era masón y teósofo. (Molina

Jiménez, 2001).

Sobre la masonería, Ricardo Martínez Esquivel publicó en el 2009:

“Documentos y discursos antimasónicos católicos en Costa Rica (1865-

1899)” (Martínez Esquivel, 2009); ocho años después da a conocer su

libro intitulado: Masones y masonería en la Costa Rica de los albores

de la Modernidad (1865-1899); en ambos trabajos se analizan los

discursos antimasónicos por parte de la prensa católica. (Martínez

Esquivel, 2017). Lo mismo hace en su artículo del 2023: “Una lectura

retrospectiva de los masones, las masonas y la masonería en Costa Rica”.

(Martínez Esquivel, 2023, pp. 114-139).

La masonería fue representada

como agrupación condenada y prohibida, peligro social, adversario de la

Iglesia, agrupación de rápida y constante propagación, ente misterioso y

secreto, secta, institución política e institución religiosa. En este artículo

se añadirán otros epítetos desacreditantes hacia la masonería. Para el

2015, Chester Urbina dio a conocer: “Iglesia, Estado y control mental en

Costa Rica: El caso de la enseñanza de la teosofía en el Colegio Superior

de Señoritas (1922)”, donde se acota que el con

icto entre Estado e

Iglesia originado de la “supuesta” enseñanza de la teosofía en el Colegio

Superior de Señoritas está vinculado al interés de esta última por ejercer

la enseñanza religiosa con carácter obligatorio y acrecentar su poder

mental y dirección de la conciencia y percepción de la realidad. Esta

situación provocó un intenso y frontal debate en el Diario de Costa Rica

y La Tribuna, en el cual se incita a la Iglesia a apoyar a los pobres, se

censura el carácter confesional del Estado costarricense y su in

negativa en la libertad de conciencia. Además, la Iglesia es criticada por

no enfrentar el materialismo, por no fomentar la igualdad de la mujer, la

venta de licor en los turnos, la vivencia de los curas mediante el trabajo

ajeno y la falta de apoyo a la protección de los animales. (Urbina Gaitán,

2015, pp. 53-61).

Con respecto al periódico Correo Nacional: Diario de la mañana comenzó

a publicarse en el año 1919; sin embargo, la Biblioteca Nacional de Costa

Rica solo conserva ejemplares entre 1925 y 1934. Para 1925 sus o

y talleres se ubicaban en San José en la Avenida 2 este, 100 varas al sur

del Banco de Costa Rica. El gerente era el sacerdote y futuro arzobispo

del país. Dr. Víctor Manuel Sanabria Martínez. Lo editaba la Sociedad

ca de Costa Rica. El administrador era don Adriano Arlé. El

director de la imprenta era don Luis Cartín González. La suscripción

mensual tenía un valor de 2.50 colones. (Correo Nacional, 5 de julio

de 1925, p. 8).

Sobre Cartín González se sabe que fue una

del periodismo católico nacional entre 1902 y los años treinta. Fue un

herediano que empezó su carrera como publicista católico a los 25 años,

siendo el administrador y editor de El Orden Social. Luego asumiría las

mismas funciones en El Boletín Católico, La Época, El Amigo del Hogar,

Nueva Era, La Verdad y La Acción Social.

(Quesada Rivera, 2022, pp.

1-35). La elección de este periódico como fuente de estudio se debe a

que se declaraba abiertamente defensor de los intereses de la Iglesia

católica. A partir de todo lo anterior es que el presente artículo pretende

dar respuesta a las siguientes interrogantes: ¿Qué función cumplía

el ataque mediático contra la teosofía y la masonería del periódico

Correo Nacional en el campo religioso y político costarricense?, ¿qué

imaginarios de amenaza o herejía construyó? y ¿qué relación guardaban

estos ataques con la modernización/secularización/pluralización cultural

del país y los impactos que esta tuvo sobre el catolicismo? La escogencia

de este período de estudio se debe a que la Biblioteca Nacional de Costa

Rica solo cuenta con ejemplares de esos años.

El periódico Correo Nacional: Diario de la mañana y sus ataques

mediáticos a la teosofía y la masonería, 1925-1934

Para el 7 de octubre de 1925, el Correo Nacional publicó una serie de

artículos de E. Ugarte de Ercilla, para desmeritar a la teosofía. Señaló que

la teosofía era panteísta, según lo cual Dios no es un ser trascendente ni

distinto del mundo. Proponía la existencia de un ser absoluto, Brahma,

en cuanto produce las cosas; Vichnú en cuanto las conserva, y Siva

en cuanto las destruye. Esa era la Trimurti de los hindúes, que no era

más que una caricatura del Dios y de la trinidad del cristianismo.

otra publicación se resaltó que la teosofía rechazaba la idea de un Dios

personal y extracósmico y antropomór

co. Luego se pasa a explicar la

evolución de la materia: mineral, vegetal, animal y animal-humana.

En otra publicación resalta que para los teósofos hay una sola vida, que es

la vida divina, esencialmente identi

cada con todos los seres. El hombre,

por tanto, procede de Dios por emanación y es divino por la emanación

de Dios en él. Posteriormente, se comenta la ley de la reencarnación

subordinada a la ley del karma. (Ugarte de Ercilla, 7 de octubre de 1925,

p. 2). También se re

ere a que la teosofía no solo es base de todas las

religiones, sino también fuente y origen de la ciencia. Alardeaba de tener

soluciones para todos los problemas

siológicos, sociales y políticos.

Los individuos más desarrollados eran los practicantes y maestros

de la teosofía; poseían nuevos sentidos para observar los fenómenos

de la materia. En un tiempo no muy lejano a los cinco sentidos se les

agregarán dos más: la glándula pineal y el cuerpo pituitario. La teosofía

establece como único criterio de verdad, la facultad latente del hombre

en su reconcentrado. Ella sustituye a todas las ciencias, aunque nadie,

a excepción de los teósofos, la experimenta. (Ugarte de Ercilla, 7 de

octubre de 1925, p. 2).

Portada del periódico Correo Nacional El diario de la mañana

Después de Nacional del 2 de julio de 1925

Fuente: https://www.sinabi.go.cr/ver/Biblioteca%20Digital/Periodicos/

Correo%20Nacional/Correo%20Nacional%201925/gb-2%20de%20julio.pdf

El 11 de octubre del año en mención, se dio a conocer que los teósofos,

además del cuerpo y del alma, admiten como los espiritistas una tercera

substancia intermedia, llamada cuerpo astral. Para probar su existencia,

aducen el dolor que sienten las personas, a quienes se les ha amputado

un miembro cualquiera, en el miembro que les falta. Explican ellos este

fenómeno, diciendo que a dichos amputados se les cortó la pierna visible,

pero no la del cuerpo astral, que es donde sienten el dolor. Lo que no se

pruebe es la existencia de esa pierna invisible en la del cuerpo astral,

sobre todo después de haber sido cortada la pierna visible. Se critica que

el medio más expedito para llegar al conocimiento de la verdad y de

la perfección es que el aspirante teósofo se entregue completamente al

maestro viviente o Mahatma. Mahatma (Ugarte de Ercilla, 11 de octubre

de 1925, p. 3).

Se continúa diciendo que los poderes de los maestros o Mahatmas son

sencillamente la actuación de las fuerzas latentes del hombre, cuya

existencia empieza a reconocer la ciencia o

cial. Esta iniciación y sobre

todo la inmanencia divina en el hombre, bastaba a los teósofos para

explicar los misterios más profundos de la ciencia. (Ugarte de Ercilla, 14

de octubre de 1925, p. 7). La idea detrás de la presentación y ridiculización

del cuerpo doctrinal de la teosofía era condenarla —porque, al igual que

la masonería— se le atribuía el intento de fomentar un nuevo culto que

sustituyera al católico o que se enseñara y propagara a través del sistema

educativo. (Sánchez Solano, 2010, pp. 34-52). Esto último asustó a

ciertos sectores católicos en El Salvador bajo el régimen de Maximiliano

Hernández Martínez (1931-1944). (Chanta Martínez, 2020).

En la misma línea de descrédito y de burla se escribe una publicación del

padre Rosendo de Jesús Valenciano, quien para el 20 de diciembre relató

que el reconocido teósofo, don Tomás Povedano, había dicho que el Gran

Instructor del mundo tomaría posesión a las dos y media de la tarde del 24

de diciembre del cuerpo que para su manifestación externa le había sido

preparado. Si lo señalado por el señor Povedano no se cumplía, pondría

en desprestigio todas las creencias teosó

cas. Agrega el sacerdote lo

siguiente: “La teosofía blasfema de N. Señor Jesucristo Dios-Hombre: y

solo lo utiliza, (como lo hizo en su hoja el Sr. Povedano), para encubrir en

los países católicos, los disparates de esa doctrina incoherente…”.

El sacerdote Valenciano le volvió a pedir explicaciones a don Tomás en

otra nota publicada el 30 de diciembre, pero no obtuvo respuesta. (De

J. Valenciano, 20 de diciembre de 1925, p. 2). El silencio de don Tomás

hizo que fuera víctima del acoso y mofa por alguien que escribía desde

Heredia con el seudónimo de “Milleto”. Según este escritor, en el poblado

de Gujerat, en la India, sus habitantes se encontraban asustados con el

nacimiento de un horrible monito, con muchos pelos largos alrededor de

los ojos. Con una gran melena y una estrella formada por pelos de colores,

en la frente. Con la particularidad de tener las letras T. y P. colocadas

una y otra a los lados del ombligo o panza del mesiano. Al dorso del

rabo se veían claramente estas abreviaturas: Soc. Teo…ca”. (Milleto, 9

de enero de 1926, p. 2). El que “Milleto” describiera al ser supuestamente

predicho por don Tomás como un monito, hace recordatorio de lo que le

sucedió en la ciudad de Heredia a don Roberto Brenes Mesén en 1907

por enseñar la teoría de la evolución. (Molina Jiménez, 2001).

El presbítero Rosendo de Jesús Valenciano.

Fuente: https://ancestors.familysearch.org/es/GSC9-SWR/rosendo-ysa%C3%ADas-de-jesus-

valenciano-rivera-1871-1962

A principios de 1926, “Rama” publicó un texto donde exponía que la

teosofía no se atreve a presentarse sola ni tiene mucha con

cacia de sus doctrinas para convencer al escéptico siglo XX; por

temor a que se burlen de sus inocentadas. No sintetizaba su doctrina

porque ni siquiera ella la sabe. Aclara que solo la Iglesia católica no ha

querido admitir compadrazgos con la teosofía, debido a que esa Iglesia

era intransigente en sus principios, con los cuales no negocia. La había

rechazado abiertamente declarándole la guerra sin cuartel. (RAMA, 6 de

enero de 1926, p. 2).

Según el escritor antes mencionado, en el país la teosofía despertó interés

entre algunos intelectuales, obteniendo también la adhesión de varias

personas cultas. Esto se debía a que sus fundadoras —o hierofantes,

como les llama a Madame Helena Petrovna Blavatsky y Annie Besant—

emitieron juicios sobre las circunstancias individuales que cautivaron la

atención de aquellos sectores. Ese entusiasmo se convirtió en delirio bajo

la dirección de don Roberto Brenes Mesén, pasando luego en el gobierno

de don Julio Acosta a éxtasis y contemplaciones místicas. (RAMA, 8 de

enero de 1926, p. 2).

Madame Helena Petrovna Blavatsky.

Fuente: https://biblioteca.acropolis.org/helena-petrovna-blavatsky/

Fuente: https://endz.in/biography-of-annie-besant/

Los maestros fueron el vehículo preferido por la teosofía para su expansión

debido a que en muchos de ellos había la fe ciega en la autoridad doctrinal

de ciertos directores que eran teósofos y porque algunos docentes —los

menos— se habían iniciado en los estudios

cos sin preparación

ni guía. También a los maestros se les hizo creer que la teosofía era un

gran medio para la educación de los niños por el misticismo. A un nivel

general, cuenta que las leyes liberales produjeron en el país la existencia

de muchos ateos y gnósticos muy in

uenciados por las obras

de Hegel y Schelling. Esto ayudó a la propagación y aceptación de la

teosofía en el país. (RAMA, 8 de enero de 1926, p. 2). En esta publicación

se demostraron lo señalado por Esteban Sánchez de que, la teosofía, al

igual que la masonería, buscaba hacer adeptos a través de la educación.

(Sánchez Solano, 2010, p. 45).

Sobre lo apuntado por “Rama”, debe acotarse lo señalado por Molina

en el sentido de que la condena eclesiástica hacia las prácticas y

creencias ocultistas y esotéricas fue argumentada como una respuesta al

involucramiento en tales actividades de individuos pertenecientes a la

élite. Por su poder en la sociedad y el Estado —sobre todo, en el sistema

educativo y en la prensa— estas

guras podían in

uir fuertemente en el

resto de la sociedad. Este proceso, que atrajo en un primer momento a

individuos de los sectores medios y acomodados urbanos, pronto irradió

a otros grupos sociales, debido al protagonismo de la industria cultural —

en especial, los empresarios de espectáculos y la prensa— en un país con

grandes progresos en la alfabetización.

(Molina Jiménez, 2011; Urbina

Gaitán, 2023, pp. 71-84).

Las reformas liberales, aparte de su impacto administrativo e institucional,

implicaron un audaz intento de cambiar las culturas populares urbanas

y rurales. Las familias campesinas, artesanas y obreras brindaron un

amplio abanico de reacciones a este proyecto, que involucraba una

secularización creciente de la vida cotidiana y la propagación de los

valores burgueses de la ciencia, la patria, la higiene, la disciplina laboral,

etc. Lejos de ser simplemente manejadas por políticos, intelectuales y

clérigos, esas familias contaban con sus propias reclamaciones y anhelos,

los cuales lograron encauzar electoralmente y por otros medios. (Molina

Jiménez, 2001; Rodríguez Cascante y Martínez Esquivel, 2019).

reformas liberales, al mismo tiempo que fomentaron una más fuerte

secularización social, también propagaron la exploración de nuevas

formas de espiritualidad, que intentaban armonizar la ciencia y lo

sobrenatural. (Molina Jiménez, 2011).

Los ataques de “Rama” contra la teosofía siguieron, por lo que,

para el 10 de enero de 1926, señaló que los estudios teosó

cultivaban por regla general casi exclusivamente las personas de

cierta cultura. El pueblo, la gran “masa informe”, no son cultivados

camente porque el secreto teosó

co no se revelará jamás a

esos seres en quienes “la materia jinetea al espíritu” y con quienes los

“poderes sobrehumanos” no entrarán en relaciones. Asimismo, agregó

que la teosofía es el gran mensajero de la masonería en Costa Rica.

La teosofía era un simple satélite de la masonería, su correveidile.

(RAMA, 10 de enero de 1926, p. 2).

1 Este proceso, que atrajo en un primer momento a individuos de los sectores medios

y acomodados urbanos, pronto irradió a otros grupos sociales, debido al protago-

nismo de la industria cultural —en especial, los empresarios de espectáculos y la

prensa— en un país con grandes progresos en la alfabetización

Lo expresado por el escritor antes referido demanda realizar varias

aclaraciones sobre la teosofía y la masonería. Primero se aborda lo

relativo a los miembros de una logia teosó

ca. Durante el primer cuarto

del siglo XX, la intervención de teósofos en la fundación y sostenimiento

de sociedades de bene

cencia como La gota de Leche y El Abrigo de los

Niños fue muy importante. En estas corporaciones destacaron los aportes

de mujeres de la élite como María Fernández Le Cappellain y Pací

Fernández Guardia (esposa de Bernardo Soto Alfaro, presidente de la

República y gran Protector de la Masonería en Costa Rica durante los

años 1885-1888) hasta zapateros como Ramón Pérez Molina. (Martínez

Esquivel, 2010).

La masonería se autode

ne como adogmática, dejando libertad a sus

miembros de profesar la religión que cada uno decida o no profesar

ninguna. Su opinión favorable a la libertad de conciencia y su postura

impugnadora al clericalismo político le ganaron la crítica por parte

de distintas religiones, como las del cristianismo y del islam. Sobre

esto José Antonio Ferrer Benimeli re

“La masonería quiere ser una reunión —por encima de las divisiones

políticas y religiosas del momento— de hombres que creen en Dios, que

respetan la oral natural y quieren conocerse y trabajar juntos a pesar de la

diferencia de rango social y la diversidad y su a

liación a confesiones o

partidos opuestos”. (Ferrer Benimeli, 2019, p. 40).

En cuanto a la teosofía, esta se puede considerar como un esoterismo

occidental. Al respecto, Antoine Faivre acota lo siguiente:

“Restringe la aplicación histórica y cultural del término esoterismo,

que ya no puede aplicarse así no más a diversos contextos

religiosos, a lo largo de la historia y las culturas, sino que se re

sobre todo a un constructo intelectual europeo aplicable a partir

del Renacimiento, que ve el esoterismo, no como una dimensión

estructural de la religión, sino como un aspecto general de ciertas

corrientes europeas, similares entre sí y vinculadas por la historia.

Por eso se acuña el término esoterismo occidental. Los cuatro rasgos

básicos de lo esotérico son: a) un trasfondo de correspondencias

mueve el universo, cuando se establecen relaciones entre elementos

que pertenecen a órdenes distintos, con lo que se establece como

forma de pensar a la analogía. b) La naturaleza se concibe como

un organismo viviente, para nada es la máquina impersonal de los

ilustrados materialistas. c) La imaginación, y no la razón, se concibe

como la facultad humana por excelencia, vinculada con la intuición

y a veces con el acceso a los arquetipos. En palabras de Faivre, es

una herramienta de conocimiento del yo, del mundo, del mito 8. d)

La vivencia esotérica supone una experiencia de transmutación, en

claro sentido alquímico de una metamorfosis interna del sujeto. Los

dos rasgos relativos de lo esotérico son: a) La práctica de la búsqueda

de concordancias entre las diversas tradiciones religiosas a partir

de similitudes estructurales, un hálito ecuménico sobre lo diverso,

que suele desesperar al especialista crítico. b) Está el asunto de la

transmisión de la enseñanza de una generación a la siguiente por

medio de la relación maestro-discípulo a lo largo del tiempo, esto es,

la autoridad del linaje y la continuidad y control de la enseñanza”.

680. (Chaves Pacheco, 2015, p. 124).

Debe aclararse que tanto la teosofía como la masonería tienen su propia

estructura organizativa y rituales. Están integradas por personas ávidas de

conocimiento —permeadas por una visión cosmopolita—, por lo que las

logias se vuelven un espacio de interacción cultural y de conocimiento.

En ellas se admite a personas de diferentes condiciones económicas; lo

que interesa es que tengan la capacidad de pagar la cuota mensual que se

le exige, que no es onerosa.

El hostigamiento contra don Tomás Povedano continuó hasta el punto de

que el padre Valenciano reprodujo un artículo del periódico londinense

The World, donde se dice que el mesías en el que habría de encarnar el

Gran Ser era Krishnamurti. Esto motivó a don Tomás a escribir en La

Tribuna el 20 de enero de 1926 y refutar lo señalado por el sacerdote.

Don Tomás llamó al cura calumniador. Don Rosendo replicó esta

acusación diciendo que el juego de la encarnación del Gran Ser en día y

hora señalados y escogidos por Annie Besant reviste una nota cómica de

parte de la teosofía. (De J. Valenciano, 23 de enero de 1926, p. 2).

Tomás Povedano de Arcos.

Fuente: https://www.facebook.com/groups/fotos.antiguasCR/posts/1621707971189588/

La polémica contra don Tomás se deriva del hecho de que en 1909, Annie

Besant profetizó el advenimiento del Mesías. El escogido por ella fue un

joven hindú llamado Jiddu Krishnamurti y en 1925 lo proclamó el nuevo

Cristo, el Maestro del Mundo. (De Roca, 24 de marzo de 1929, p. 2).

Pese a esta designación, Krishnamurti dejó de asumir ese cargo. Esto le

causó burla a “Filax”, por lo que pidió una explicación de esa situación

a los teósofos nacionales. (FILAX, 31 de marzo de 1929, p. 1). Aquí se

evidenciaba que el núcleo del ataque de la Iglesia contra la teosofía radica

en exponer sus “errores” y condenarlos públicamente. Luego se ataca la

forma en la que los simpatizantes de estas “falacias” las propagaban en

su cotidianidad. (Sánchez Solano, 2010).

Jiddu_Krishnamurti.

Fuente: https://es.wikipedia.org/wiki/Jiddu_Krishnamurti#/media/Archivo:Jiddu_Krishnamurti_

Después del artículo de “Filax”, el Correo Nacional emitió una serie

de publicaciones que desprestigiaban las enseñanzas teosó

líderes, como las presentadas al principio de este estudio que no vale

la pena repetir. Solo en una de 1932 José Ángel Lagos U. re

la teosofía tiene mucha relación con el espiritismo. Para Lagos esto es

un error porque no hay comunicación con los muertos, sino con los

demonios. (Lagos U., 24 de enero de 1932, p. 2). Al respecto, Molina ha

estudiado las relaciones entre los teósofos nacionales y el espiritismo.

(Molina Jiménez, 2011). A un nivel general, el ataque mediático del

periódico en estudio pretendía desprestigiar el cuerpo doctrinal teosó

n de exaltar el del catolicismo como el único y verdadero sistema

de creencias que debía orientar y guiar el pensamiento y la acción en

materia religiosa y de sociabilidad. (Martínez Esquivel, 2013, pp. 157-

192; Chaves Pacheco, 2021; Rodríguez Dobles, 2014). Esto tenía como

objetivo el que la Iglesia no viera desa

ada su posición en cuanto al

control social y mental de los costarricenses, manteniendo la cultura

dentro de los cánones tradicionales. Para mantener esta situación, la

Iglesia elaboró y propagó discursos de odio e intolerancia, in

negativamente en el imaginario mental del

el católico. Esto hizo que

el feligrés católico satanizara y rechazara otros tipos de enseñanzas que

explicaran la realidad tanto desde la

losofía como de la ciencia.

Acerca de la masonería, el 14 de febrero de 1926, el periódico en estudio

dio a conocer una publicación del sacerdote Rosendo de Jesús Valenciano,

quien señaló que esta es una sociedad secreta, de carácter anticatólico y

nes políticos en el mundo. Engañaba con la muletilla de que todo

masón debe creer en Dios, pero ese Dios puede ser Confucio, Brahma

o un idolillo fetiche, recordaba que el Dios que adoran los cristianos.

Se le señalaba al

lie a ella, que incurriría en excomunión

reservada al Papa. Se apuntaba que en el país la masonería hacía una

propaganda desenfrenada y oculta, principalmente entre la juventud que

se llama intelectual. Apunta que, como enemiga de Dios y de su Iglesia,

anda siempre en arrumacos con la teosofía, el espiritismo y en sonrisas

con la propaganda protestante, (De J. Valenciano, 14 de febrero de 1926,

p. 2). Sobre esto (Martínez Esquivel, 2010, p. 377) re

El Artículo 11 de la base Sexta del Reglamento de Vïrya desmiti

la idea que existe de relacionar la teosofía con el espiritismo. Dicha

asociación consideramos que ha sido construida socialmente debido

a que la Iglesia Católica en su constante lucha contra todo lo que

ella considera peligroso y nocivo para la salvación de sus hijos, ha

utilizado argumentos peyorativos e impugnatorios en una estrategia

repetitiva y relacional. Es decir, con respecto a formas de sociabilidad

distintas a las premodernas, el discurso eclesial ha consistido en

condenar estos espacios con los mismos argumentos y en asociarlos

como si fueran iguales. (Martínez Esquivel, 2010, p. 377).

Con respecto a qué llevó a masones a sociabilizar en la teosofía y/o a

teósofos a hacer lo propio en la masonería, se tiene que esto se debe a dos

situaciones. La primera, a que estas asociaciones signi

caron en su época

símbolos y/o manifestaciones de la civilización y lo moderno. La segunda

explicación resalta que posiblemente muchas personas en su “búsqueda

de la verdad” y crecimiento ético-espiritual, consiguieron contestaciones

parecidas tanto en la masonería como en la teosofía, por lo que optaron

por sociabilizar en ambas corporaciones. A todo lo anterior se le puede

añadir que muchos miembros de la masonería que encontraron soluciones

existenciales a sus vidas en esta sociedad, al no poder congregarse con

sus esposas e hijas a la masonería, analizaron que en la teosofía existía la

posibilidad de que “sus mujeres” fueran partícipes de “sus búsquedas” en

una sociabilidad al menos parecida en la funcionalidad de la masonería.

(Martínez Esquivel, 2010).

En 1932, el mencionado José Ángel Lagos U. resaltó que la masonería

uencia política, económica y social en el país. Sus

hermanos son el liberalismo y el comunismo. Las logias masónicas son

anticristianas e impías. (Lagos U., 15 de junio de 1932, p. 3). Aquí se

nota que tanto el liberalismo como el comunismo eran amenazantes a la

uencia que la Iglesia mantenía sobre la sociedad. El plantearlos como

sectarios les permitía a los dirigentes eclesiásticos concentrarlos en su

peroración frente a la población. De esta forma obtenía una actitud de

repulsión ante el avance de las sectas. (Sánchez Solano, 2010).

La poca preocupación de la Iglesia por la cuestión social fue limitada

por la división entre la jerarquía y un grupúsculo de clérigos que se

interesó por las condiciones de vida y laborales de los obreros, tratando

así de evitar que estos últimos buscaran ayuda entre las asociaciones de

izquierda. El acercamiento entre trabajadores e intelectuales anarquistas

o socialistas, hacia

nales del siglo XIX y las primeras décadas del XX,

llevó al cura Rosendo de Jesús Valenciano —en el decenio de 1890—

a fundar asociaciones de artesanos católicos para defender su credo.

(Molina Jiménez, 2001).

Para el 15 de setiembre, Ricardo Pérez Cabaneña señaló que la masonería

había sido condenada por la Iglesia católica debido a que proclamaba

como religión única la libertad de conciencia.

Esto lo dijo Pérez para

desprestigiar a los directivos del Instituto Bíblico de San José, a quienes

consideraba que más que pastores protestantes eran masones. (Pérez

Cabaneña, 25 de septiembre de 1932, p. 2).

En 1934, Fernando Sarratea

S. explicó que la ignorancia religiosa llevó a que católicos bobos se hayan

dejado engañar, y hayan ingresado a las logias masónicas creyendo que

podían ser simultáneamente católicos y masones. Según este autor, los

masones dicen que no atacan ninguna religión y que en su seno admiten

católicos y a cualquier persona de cualquier religión. Este es el ardid que

emplean para capturar a los incautos. (Sarratea S., octubre de 1934, p.

425). Con respecto a lo señalado por Sarratea y a que si la masonería es

una religión, Mola resalta:

…puede ser respondida de manera positiva, lo que importa aquí es

subrayar que la inclusión de la masonería en las ‘nuevas religiones’

conduce al cierre de

nitivo de toda posibilidad de diálogo y

reconciliación de la Iglesia con lo ulterior. Con

rmación para los

masones. Por otro lado, la identi

cación de la masonería como una

‘nueva religión’ acerca la posibilidad de que los masones encuentren

cobijo bajo la libertad religiosa… puede responderse negativamente

siempre que la religión sea considerada como Revelación. Sólo en

tal caso, y bajo el lema de la doble pertenencia, la masonería es

compatible con las religiones (incluidas la católica, la apostólica y

la romana). De lo contrario, si por religión entendemos simplemente

una ‘percepción subjetiva de lo sagrado’, entonces la masonería debe

carse como una religión más. Esto la haría compatible con

otras religiones sólo exteriormente, siempre que exista un principio

que reconozca la libertad religiosa e imponga a todos el respeto a los

demás cultos. (Mola, 2023, pp. 145-146).

Instituto Bíblico de San José. Fue inaugurado en 1929 con el nombre de Templo Bíblico.

Fuente: https://micostaricadeantano.com/2017/10/15/templo-biblico/

En las publicaciones antes referidas sobresale la acción sacerdotal

del cura Rosendo de Jesús Valenciano junto a la de algunos católicos

comprometidos, lo que tenía por

n el que los lectores aceptaran sin

cuestionamientos sus juicios y condenas contra la masonería.

En términos generales, la masonería fue representada por el Correo

Nacional en cuatro publicaciones periodísticas como una «sociedad

secreta, de carácter anticatólico y de

nes políticos en el mundo». Está

«emparentada con el liberalismo y el comunismo». Se proclama como

«religión única la libertad de conciencia».

Engañando a la gente diciendo que «no ataca ninguna religión y que en

su seno admiten católicos y a cualquier persona de cualquier religión».

Es decir que la diferencia entre masonería y catolicismo radica en que la

primera respeta la libertad religiosa en tanto que la segunda no.

Debido a su intolerancia, los católicos marginan y rechazan a los

que no profesan su religión. A causa de la tolerancia y fraternidad

que armoniza las relaciones de hermandad entre los masones, sus

diferencias religiosas y socioeconómicas no fueron motivo de exclusión

y marginación. Al contrario, los hermanos que estaban en una posición

acomodada tenían el deber de socorrer al necesitado. Son personas

ávidas de conocimiento —permeadas por una visión cosmopolita—,

por lo que las logias se convierten en un espacio de interacción

cultural y de conocimiento. La masonería representaba otro tipo de

conocimiento que buscaban explorar y asimilar.

El ataque mediático del Correo Nacional contra la teosofía se centró en

exponer y ridiculizar su cuerpo doctrinal —al igual que a la masonería—

para evitar que se convirtiera en un nuevo dogma que sustituyera al

catolicismo o que se diera a conocer en el sistema escolar. La denominó

doctrina incoherente. Mantuvo una posición de acoso y de mofa

contra don Tomás Povedano por la proclamación que hizo este de que

Krishnamurti sería la reencarnación del Gran Ser. La acusó de buscar

hacer adeptos a través de la educación. La desprestigió al llamarla un

satélite de la masonería y que mantiene contacto con el espiritismo. El

interés que subyacía en todo esto es el de defender la in

tiene la Iglesia en la sociedad costarricense. Demuestra una postura de

intolerancia religiosa y de condena hacia nuevas formas de sociabilidad

integradas por personas ávidas de conocimiento —permeadas por

una visión cosmopolita— donde las logias se vuelven un espacio de

interacción cultural y de conocimiento.

A pesar de que la acometida contra la masonería fue de menor

envergadura, esto no impidió que la denominara como una «sociedad

secreta», de carácter anticatólico y de

nes políticos en el mundo. Estaba

«emparentada con el liberalismo y el comunismo». Proclamara como

«religión única la libertad de conciencia». Engañaba a la gente diciendo

que «no ataca ninguna religión y que en su seno admiten católicos y a

52 Correo Nacional, “El protestantismo y la masonería”, 15 de setiembre de 1932, 2.

53 Correo Nacional, “El protestantismo y la masonería”, 25 de setiembre de 1932, 2.

54 Correo Nacional, “Algo sobre la masonería”, 28 de junio de 1934, 3.

55 Aldo Alessando. Mola, “¿Es la masonería una religión?”, REHMLAC+ 1 (2023):

145-146. https://doi.org/10.15517/rehmlac.v15i1.53390

cualquier persona de cualquier religión». Se difamó a los pastores del

Instituto Bíblico al tildarlos de masones. Su objetivo con esta arremetida

era el de evitar que la Iglesia perdiera su papel como mecanismo de

control social.

A un nivel general, el ataque mediático del periódico en mención

tenía como meta, desprestigiar a los esoterismos occidentales antes

mencionados, con el

n de exaltar al catolicismo como el único y

verdadero sistema de creencias, que debía orientar y guiar el pensamiento

y la acción en materia religiosa y de sociabilidad. Esto pretendía que

la Iglesia católica no viera desa

ada su posición en cuanto al control

social y mental de los costarricenses, manteniendo la cultura dentro

de los cánones tradicionales. Para sostener este estado de las cosas,

la Iglesia creó y difundió discursos de odio e intolerancia, incidiendo

negativamente en el imaginario mental del

el católico. Esto hizo que

el feligrés católico satanizara y rechazara otros tipos de enseñanzas que

nieran la realidad tanto desde la

losofía como desde la ciencia.

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